💡 핵심 인사이트
- 현자의 시선: 자아의 경계가 무너진 자리에서 타인과 나를 ‘하나의 생명’으로 인식하는 것.
- 국가의 본질: 물리적 실체가 아닌 의식이 만들어낸 ‘상상의 질서’.
- 성장의 조건: 순수한 철이 약하듯, 의식은 ‘나와 다른 것’과 충돌하는 열린계(Open System) 안에서만 단단해진다.
이 글에 담긴 모든 내용은 현대 과학을 바탕으로 한, 지극히 개인적이고 실험적인 사유(思惟)의 결과임을 밝힙니다.
1. 현자의 시선과 창조자의 눈: 혼란 너머의 질서
우리는 종종 세상이 불공평하다고 느낀다.
예기치 않은 비극, 이해할 수 없는 악행 앞에서 인간은 무력하다.
보통 사람, 즉 에고(Ego)의 눈으로 볼 때 세상은 ‘나와 분리된 대상’이자 ‘극복해야 할 문제 투성이’이기 때문이다.
하지만 성자(Saint)나 현자(Sage)라 불리는 이들의 눈은 다르다.
그들의 시선은 본질적으로 ‘창조자의 눈’과 맞닿아 있다.
설계자가 거대한 설계도를 조망하듯, 그들은 부분적인 혼란 속에서도 전체적인 질서(Order)를 읽어낸다.
- 전사의 시선 (일반인):
세상이 끊임없는 갈등과 우연한 사건의 연속으로 보인다. - 창조자의 시선 (현자):
이 모든 것이 거대한 패턴의 일부이자 필연적인 흐름으로 비친다.
마치 퍼즐의 완성 그림을 이미 알고 있는 사람이 조각 하나하나의 위치를 이해하는 것과 같다.
그들은 “왜 이런 일이?”라며 저항하지 않는다. 현상을 있는 그대로 수용하고 그 안의 리듬을 탄다.
이것은 선악의 이분법을 넘어선 상태다.
니체가 말한 ‘아모르 파티(Amor Fati, 운명애)’가 바로 이것이다.
삶의 기쁨뿐만 아니라, 고통과 파괴조차도 창조의 필수적인 과정으로 긍정하는 태도다.
현자의 감각은 자아가 사라진 자리에서 드러나는 전체성이다.
마치 영화 속 주인공이 스크린 밖으로 나와 작가(창조자)의 시점으로 영화 전체를 관람하는 느낌과 같다.
그때 비로소 깨닫는다. 영화 속의 처절한 비극도, 아름다운 완성을 위한 필수 장치였음을.
2. 공감(Empathy)을 넘어 자비(Oneness)로
현자의 시선에서 가장 결정적인 차이는 하나다.
바로 ‘너와 내가 다르지 않다’는 인식이다.
창조자가 피조물을 남으로 보지 않듯, 성자는 타인을 ‘또 다른 나’로 본다.
여기서 우리는 ‘공감’과 ‘자비’를 명확히 구분해야 한다.
1) 공감 (Empathy): 심리적 반응
- “나는 네가 아픈 것을 느낀다.”
- 전제: 너와 나는 별개의 존재다.
- 한계: 네가 슬퍼 보여서 나도 비슷하게 느끼려 노력한다. 하지만 상황이 다르면 공감은 끊어진다.
2) 자비 (Compassion): 존재론적 인식
- “네가 아픈 것이 곧 내가 아픈 것이다.”
- 전제: 자타불이(自他不二). 나와 남은 둘이 아니다.
- 특징: 왼손이 다치면 오른손이 저절로 아픈 것과 같다. 노력해서 느끼는 게 아니라, 연결되어 있기에 저절로 느껴진다.
쇼펜하우어는 이를 “타인의 고통이 내 안에서 직접적으로 경험되는 신비”라고 불렀다.
물에 빠진 사람을 보고 같이 허우적거리는 게 공감의 부작용이라면,
현자는 물 밖에서 단단히 발을 딛고(평정심) 손을 뻗는다.
물에 빠진 것이 사실 ‘나’의 다른 모습임을 알기 때문이다.
결국 현자의 시선은 ‘너’라는 타자가 사라지고, 우주 전체가 ‘확장된 나’로 느껴지는 상태다.
3. 의식의 확장: 육체라는 감옥을 부수고 우주로
“우주 전체가 확장된 나”라는 감각.
이것은 시적인 표현이 아니라, ‘의식의 확장(Expansion of Consciousness)’의 최종 형태다.
의식이 확장된다는 건 ‘나(Identity)’의 범위가 넓어지는 과정이다.
- 육체적 자아: “나는 이 몸뚱이야.” (내 피부 안쪽만 ‘나’)
- 사회적 자아: “나는 누구의 부모이자 한국인이야.” (가족, 국가로 확장)
- 우주적 자아: “나는 우주 전체야.” (타인, 자연, 별까지도 ‘나’로 인식)
이 상태가 되면 타인을 해치는 건 불가능하다. 내 왼손이 오른손을 찌르는 것과 같으니까.
이것은 수용력(Capacity)의 증가다.
- 좁은 의식: 작은 비난에도 컵의 물이 넘치듯 괴로워한다.
- 확장된 의식: 바다처럼 넓어져서, 비난의 돌을 던져도 ‘풍덩’ 하고 잠잠해진다.
결국 의식의 확장은 좁은 방(Ego)의 벽을 허물고 나와 깨닫는 것이다.
“아, 원래 이 집 전체(우주)가 내 것이었구나.”
4. 국가라는 환상과 역사적 의식의 진화
의식의 확장을 가로막는 거대한 벽, 바로 ‘국가’다.
하지만 깊이 보면 국가 역시 실재하는 게 아니다.
국가는 우리 의식이 만들어낸 ‘상상의 질서’이자 ‘상상의 공동체’다.
구성원들이 “우리는 하나”라고 믿을 때만 강력한 힘을 발휘하는 ‘간주관적 실재’인 것이다.
역사를 보면 이 사실이 명확해진다.
- 고려 → 조선 (왕조 교체기)
- 백성들의 반응: “주인이 바뀌었을 뿐, 나는 그대로다.”
- 이유: 나라는 ‘왕의 것’이었고, 국가는 세금 걷는 곳일 뿐이었다.
- 일제 강점기
- 백성들의 반응: “우리는 같은 운명공동체다.”
- 이유: 언어와 이름까지 지우려는 ‘타자’의 폭력 앞에서, 비로소 ‘민족’이라는 정체성이 폭발했다.
그렇다면, 임진왜란 때 의병들은 왜 목숨 걸고 싸웠을까?
왕을 위해서? 아니다.
그들은 ‘내 삶의 터전(향토)’과 ‘인간의 도리’를 지키기 위해 싸웠다.
- 내 가족과 마을을 지키려는 생존 본능.
- 짐승(오랑캐)이 되지 않겠다는 성리학적 명분.
이것은 ‘문명화된 부족주의’였다.
원시 부족의 방어 본능에 문명의 도덕이 입혀진, 가장 숭고한 이기심이었다.
5. 체제와 의식: 닫힌계(공산주의)와 열린계(민주주의)
이제 시각을 정치 체제로 돌려보자.
어느 체제가 의식 확장에 유리한가? 답은 물리학의 ‘엔트로피 법칙’에 있다.
민주주의는 ‘열린계(Open System)’이고, 공산주의는 ‘닫힌계(Closed System)’다.
공산주의: 정답이 있는 닫힌 사회 (엔트로피 증가)
- 특징: “역사의 정답(유물론)은 정해져 있다.”
- 결과: 정답이 있으니 고민할 필요가 없다. 의식의 동면(冬眠)이 일어난다.
- 엔트로피: 외부와 차단된 닫힌계에서는 무질서도(엔트로피)가 계속 증가하다 결국 사망(열평형)한다. 흐르지 않는 물이 썩듯, 다양성이 차단된 체제는 필연적으로 붕괴한다.
민주주의: 정답이 없는 열린 사회 (엔트로피 감소)
- 특징: “정답은 없다. 끊임없이 수정해 나갈 뿐.”
- 결과: 시끄럽고 혼란스럽다. 하지만 그 갈등 속에서 “무엇이 옳은가”를 스스로 고민하며 성숙한 어른으로 성장한다.
- 엔트로피: 끊임없이 새로운 비판과 갈등(외부 에너지)을 받아들여 내부의 엔트로피를 낮춘다.
생태계와 같다.
- 공산주의: 잡초를 다 뽑아버린 인공 정원. (병충해 오면 전멸)
- 민주주의: 온갖 식물이 뒤엉킨 야생 숲. (다양성 덕분에 생존)
결국 의식의 확장은 에너지가 순환하는 열린 토양 위에서만 가능하다.
6. 결론: 강철과 소크라테스, 단단한 의식의 조건
우리의 의식도 ‘합금’의 원리와 똑같이 작동한다.
“순수한 철은 약하다. 다른 성분(탄소)이 섞여야 비로소 강철이 된다.”
나와 똑같은 생각만 하는 사람 100명? 의식 성장에 아무 도움 안 된다.
나를 불편하게 하는 ‘타자(Otherness)’, 나와 정반대의 ‘이물질’과 부딪혀야 한다.
그때 우리의 세계관은 깨지고 재조립되며 단단해진다. (안티프래질)
이 성장을 가능케 하는 태도는 소크라테스의 지혜다.
- “나는 다 깨달았다” (마침표 .)
- 지식의 동면. 성장은 멈춘다.
- “나는 아직 모른다” (물음표 ?)
- 겸손한 혼란. 의식은 우주를 향해 열린다.
가장 단단한 의식은, 역설적이게도 가장 부드럽게 열려 있는 의식이다.
혼란을 두려워 말고, 정답 없는 세상을 유영하라.
그것이 바로 성자의 시선이자, 우리가 나아가야 할 길이다.